初七日（しょなのか）は、亡くなってから七日目の仏事です。人が亡くなると四十九日後に生まれ変わると考えられています。 初七日は、故人が三途の川のほとりに到着する日とされており、生前の行いによって三途の川の渡り方が分けられると考えられています。

初七日には、個人の確かな成仏を祈り、僧侶に読経を頼みます。今日では葬儀の当日に繰り上げて初七日の法事を行うことも見られるようになりました。遠方の親族や高齢の近親者が重ねて足を運ぶのはたいへんであることを気遣った対応です。

初七日の本尊は不動明王です。不動明王は、その名のとおり「動かない」仏さま。と言っても動かないのは、からだではなく、そのこころです。不動明王が右手で握る剣は「智慧」を象徴し、悟りの妨げとなる煩悩を断ちきります。左手に持つ羂索（けんさく）という縄は、悩める人々をもらさずに救い取る「慈悲」を表します。炎が全身を包んでおり、その燃え上がる猛火によって、あらゆる不安を焼き払い、遠ざけるのです。

頼もしい不動明王に守り導かれて、亡き人は、最初の忌日となる初七日を迎えます。そして、悟りの世界に向かって、さらに強く歩み出すのです。

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常楽会では、お釈迦さまの入涅槃の情景をわかりやすく説き、その徳をたたえた「涅槃講式」を読誦するのが法要の中心になっています。

お釈迦さまの入滅の様子、 荼毘（だび・火葬）への悲嘆、涅槃の因縁、 沙羅双樹（さらそうじゅ） の 遺跡（ゆいせき） 、法会の趣旨などが独自の抑揚をつけて唱えられます。

真言宗豊山派HP（http://www.buzan.or.jp/）より、一部引用

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仏さまには、それぞれ縁日があります。ご利益がとりわけ顕著な日とされ、8日のお薬師さま、18日の観音さま、24日のお地蔵さま、28日のお不動さまが有名です。

お祖師さまにも縁日はあります。真言宗を開いたお大師さまの縁日は21日です。この日、京都の東寺には弘法市が立ち、多くの露店が軒を連ねます。真言宗の寺院では、御影供と呼ばれる法要も行われます。弘法大師空海は、承和2年（835）3月21日に、高野山で入定しました。お大師さまの縁日が21日なのは、入定の日に由来するのです。

仏さまやお祖師さまを描いた絵画や、お姿を彫った像を御影（みえい）といいます。お大師さまの御影を仰ぎ、報恩と感謝の真心をこめて供養するのが御影供です。延喜10年（910）3月21日、大師の尊像を前に、東寺の灌頂院（かんじょういん）で法要が行われました。それが御影供のはじまりです。

お大師さまの御影は、右手で、智慧を象徴する五股杵（ごこしょ）という仏具を握ります。ちょうど胸の前に五股杵があるのは、誰の心のうちにも仏の智慧がそなわっていることを表しているのです。
左手は、慈悲を象徴する念珠を持ちます。その姿は、すべての人の幸福を祈って、それを実際の行動に移すことの大切さを表しているのです。

こうした御影を最初に描いたのは、真如（しんにょ：799～865）でした。真如は、平城天皇の皇子で、弘法大師の十大弟子のひとりです。真如による御影は、後世、最も流布したことから、根本御影と称されます。

室町時代や江戸時代になると、大師の御影には、「日日影向文（にちにちようごうもん）」と呼ばれる画賛（がさん：絵の余白に書く文）が添えられました。意味は次のとおりです。
「入定した大師は、体を高野山に置きながら、こころは兜率天（とそつてん）の弥勒（みろく）菩薩のもとにあり、衆生を救うため、日々この世に現れて、ゆかりの深い地を訪れている」

お大師さまは 常に自らの智慧を磨き、それを活して人々の救済に励みました。生涯に渡って貫いたその気高い精神から生まれたのが、御影のお姿にこめられた特別の意味であり、御影に添えられることとなった日日影向文なのです。

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真言宗のご本尊は大日如来（だいにちにょらい） です。
大いなる智慧（ちえ）と慈悲（じひ）をもって、すべてのものを照らす根本の仏さまです。
また、仏教に多く存在する仏さますべてを、ひとつも否定することなく、それぞれを大切に考えます。
すべての仏さまは大日如来につながると考えます。

真言宗豊山派のHPより引用

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写経で有名なものに『 般若心経 』がありますので、その方法、作法を紹介します。

• 部屋を掃除し身なりを整え、机に写経の用具を準備します。
• 線香などのお香をたきます。
• 般若心経を唱えます。
• 経文を書写していきます。このとき、一字一字心をこめて書写しましょう。何枚書いてもよいですし、一度に書くことが難しければ少しずつ書いて仕上げても結構です。
• 経文を書き終えたら、願いごとを書きます。たとえば「為先祖代々菩提也」「家内安全」「身体健全」「学業成就」「心願成就」などです。
• 最後に誤字、脱字がないか確認します。間違いがあればその箇所に点を打ち、正しい字をその行の上または下に書きます。「 南無大師遍照金剛（なむだいしへんじょうこうんごう） 」とお唱えします。

写経は、お寺や地域によって作法は異なりますので、ご住職などの指導があればそれに習ってください。

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亡くなった人のために墓石を建てることは、いつからはじまったのでしょうか。

遠い昔、埋葬したところには石が置かれました。野獣に遺体を掘り起こされないようにする用心ですが、死者の霊を恐れたことにも由来します。

親しい人が亡くなると、残されたものは、相反する二つの感情をもちます。一つは、故人に寄せる追慕の気持ちであり、もう一つは、変わり果てた死者に抱く恐怖心です。

死者の霊は生きているものに災いをもたらすと信じられていました。そこで石・火・水・草木・穀物・果実・灰・塩などを用いて、死霊の危害を除く儀礼が、盛んに行われたのです。石は、石がもつ霊的な力を期待して、埋葬地の上に置かれ、死者に石を抱かせて葬る抱石葬にも使われました。

文明が発達すると、死霊への恐怖よりも亡き人への愛情が大きくなりました。すると、かつては死者への恐れから用いた石や水、草木は、親愛を表す意味で使われるようになりました。墓所の石塔もそうした歴史のなかで生まれたものといえるでしょう。

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真言宗は、 弘法大師空海（こうぼうだいしくうかい）によって開かれた宗派です。

その教えは、自分自身が本来持っている「 仏心（ぶっしん）」を、「今このとき」に呼び起こす 即身成仏（そくしんじょうぶつ）に求められます。それは、自分自身を深く見つめ、「仏のような心で」「仏のように語り」「仏のように行う」という生き方です。

この教えをもとに、人々がともに高めあっていくことで、理想の世界である 密厳仏国土（みつごんぶっこくど）が実現します。密厳仏国土とは、大日如来がいる浄土（一切の 煩悩 ぼんのう やけがれを離れた、清浄な国土。 仏の住む世界）のことです。

大日如来は、真言宗のご本尊。大いなる 智慧と慈悲をもって、すべてのものを照らす根本の仏さまです。

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「観法」とは、真言密教における瞑想方法のことです。代行的なものには、「 阿字観あじかん 」や「 月輪観がちりんかん 」があります。

その方法には様々な伝承、方法がありますが、目的とするところは、

• 自己をみつめる
• 仏を観じる
• 世界と自分はひとつ

と観じることです。

禅宗では壁に向うなどして静かに瞑想しますが、真言宗では掛け軸（ 阿字あじ と 月つき ）を本尊として行います。

観法の際には、できるだけ静かな場所と時間を選び、姿勢を正して、安らかに坐ります。呼吸を整えて“ 阿字あじ ”あるいは“ 月輪がちりん ”に意識を集中し、心に留めます。

この状態からこれらを徐々に大きくしていきます（指導者に従って行うものなので、詳しい説明は省略）

真言宗では、「阿字観」や「月輪観」などを実践し、自己を見つめ、仏を観じようとします。

これらの「観法」は真言密教の重要な実践修行となっています。

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「おつとめ」をする時の作法をご紹介します。

おつとめをする時は、必ず手を洗い、口をすすいで身を清め、念珠を左手にし、仏壇の前で姿勢を正しましょう。

 お灯明をともし、線香をつけ、合掌して、ていねいに三度礼拝します。呼吸をととのえて心を落ち着かせ、仏さまを仰ぎ見て、やさしく念珠をすり左腕にかけます。

 次にお経の本を両手でいただいてから開きます。お経は一字一句おろそかにせず、心を集中して唱えます。声は高すぎず低すぎず、長い時間唱えていても、のどに負担がかからないよう、同じ速さで読みましょう。息は苦しくなる少し前に、余裕をもって息つぎをします。お経本は、必ず手に持つか机の上に置いて読み、床にじかに置かないようにしましょう。

 お経を唱え終わったら、ふたたび念珠を両手にかけ合掌して、自分の願いを仏さまに心から祈ります。

 おつとめが終わったら、ていねいに三度礼拝し、静かに立ち上がり退室します。

 お灯明を消すことを、忘れないようにしましょう。

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　弱肉強食の動物の世界で人間が生き残れたのは、助けあったからだと言われています。いわば、助けあいの心は、人間にとって種の保存のための本能だったのかもしれません。
　しかし、その本能が日常生活の中で発揮されることはあまりありません。周囲を見れば、他人にやさしくない人が・・・残念ながら多いことからも明らかです。

　心おだやかに生きることを目標としている仏教は、相手と自分の共通項に気づくことからやさしさが生まれると分析しています。例えば、知らない者通し　がバス待ちで交わす「バスなかなか来ませんね」だったり、エレベーターでたまたま乗り合わせた者通しが交わす「すっかり涼しくなりましたね」などの話題が共通項です。
　こうした共通項を意識することで、相手との心の距離が近くなり、やさしさが発生します。「あなたもそうですか、私もです」といった具合です。
共通項は私たちの周りに佃煮にできるくらいあります。どんな人でも誰かの子どもですし、今日という日を生きているのも一緒。多小なり悩みを抱えているのも共通しているでしょう。
　そうした共通項に気づく感性も仏教が説く知恵の一つです。
ですから、やさしくなりたい、仲間になりたいなら共通項に気づく練習をするか、共通項を作る努力をすればいいのです。同好会に入るのも、一緒に旅行に行き食事を共にするのも、共通項を作って仲良くなる（仲良しのままでいる）ために、とても大切なことなのです。

　見方を変えれば、やさしくない人は共通項に気づいていないか、気づけない人です。「あなたはあなた、私は私」と割りきれば、やさしは発生しません。
　いかがでしょう？ ”あの人” があなたにやさしくないのは、そんな理由からなのです。

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